Ces descendants d’esclaves du Nigeria empêchés de se marier avec qui ils veulent
SENTV : Dans une tragédie qui rappelle Roméo et Juliette, un couple au Nigeria s’est suicidé au début du mois après que leurs parents leur ont interdit de se marier parce que l’un d’eux était un descendant d’esclaves.
« Ils disent que nous ne pouvons pas nous marier… tout cela à cause d’une ancienne croyance », disait la note qu’ils ont laissée derrière eux.
Les amoureux, qui avaient la trentaine, venaient d’Okija, dans le sud-est de l’État d’Anambra, où l’esclavage a été officiellement aboli au début des années 1900, comme dans le reste du pays, par le Royaume-Uni, alors colonisateur du Nigeria.
Mais les descendants des esclaves affranchis de l’ethnie Igbo héritent toujours du statut de leurs ancêtres et la culture locale leur interdit d’épouser les Igbos considérés comme « nés libres ».
De nombreux couples d’Igbos sont confrontés à une telle discrimination inattendue.
Il y a trois ans, Favour, 35 ans, qui préfère ne pas utiliser son nom de famille, préparait son mariage avec un homme avec qui elle sortait depuis cinq ans, lorsque sa famille Igbo a découvert qu’elle était la descendante d’un esclave.
« Ils ont dit à leur fils qu’ils ne voulaient rien avoir à faire avec moi », témoigne Favour, qui est également Igbo.
Au début, son fiancé était provocateur, mais la pression de ses parents et de ses frères et sœurs l’a vite épuisé et il a mis fin à leur histoire d’amour.
« Je me sentais mal. J’étais tellement blessée. J’étais si peinée », dit-elle.
Prospère mais « inférieur »
Ils sont également interdits de postes de direction traditionnels et de groupes d’élite, et souvent empêchés de se présenter à des élections et de représenter leurs communautés au parlement.
Toutefois, on ne les empêche pas de recevoir une éducation ou de progresser sur le plan économique.
L’ostracisme les a souvent poussés à embrasser plus rapidement le christianisme et l’éducation formelle apportés par les missionnaires, à une époque où les autres habitants du pays se méfiaient encore des étrangers.
Certains descendants d’esclaves sont aujourd’hui parmi les plus prospères de leur communauté, mais peu importe leurs succès, ils sont toujours traités comme des êtres inférieurs.
En 2017, Oge Maduagwu, 44 ans, a fondé l’Initiative pour l’éradication de la stigmatisation traditionnelle et culturelle dans notre société (Ifetacsios).
Ces trois dernières années, elle a parcouru les cinq États du sud-est du Nigéria, prônant l’égalité des droits pour les descendants d’esclaves.
« Le genre de souffrance que les Noirs vivent en Amérique, les descendants d’esclaves d’ici le vivent aussi », a-t-elle déclaré.
Mme Maduagwu n’est pas une descendante d’esclave, mais elle a observé cette inégalité dans sa jeunesse. Elle a grandi dans l’Etat d’Imo et a été émue de voir la dévastation de son amie proche, empêchée d’épouser un descendant d’esclave.
Au cours de ses voyages, Mme Maduagwu rencontre séparément les personnes traditionnelles d’influence et les descendants d’esclaves, puis sert de médiateur lors des séances de dialogue entre les deux groupes.
« Les hommes se sont assis pour établir ces règles », a-t-elle déclaré. « On peut aussi s’asseoir et refaire les règles ».
Les descendants d’esclaves parmi les Igbo se divisent en deux grandes catégories : les ohu et les osu.
Les ancêtres des ohu appartenaient à des humains, tandis que les osu appartenaient à des dieux, des gens qui se consacraient aux sanctuaires de la communauté.
« Les osu vivent pire que l’esclavage », explique Ugo Nwokeji, professeur d’études africaines à l’Université de Californie, Berkeley, qui pense que les osu ont été classés à tort comme des esclaves par les missionnaires.
« Les esclaves pouvaient transcender l’esclavage et devenir eux-mêmes des maîtres d’esclaves, mais les osu des générations à venir ne pouvaient jamais transcender cela. »
La discrimination à l’encontre des Osu a tendance à être pire.
Alors que les ohu sont marginalisés en tant qu’étrangers – sans lieu d’origine connu ou liens sans âge avec les terres où leurs ancêtres ont été amenés comme esclaves – briser les tabous sur les relations avec les osu s’accompagne, non seulement de la peur de la stigmatisation sociale, mais aussi de la punition des dieux qui sont censés les posséder.
Le fiancé de Favour s’est fait dire par son père que sa vie serait écourtée s’il l’épousait, une osu.
« Ils lui ont inculqué la peur », a-t-elle dit. « Il m’a demandé si je voulais qu’il meure. »
« Fiançailles à la base »
« Les interdictions légales ne suffisent pas à abolir certaines coutumes primordiales », explique Anthony Obinna, archevêque catholique de l’État d’Imo, qui plaide pour mettre fin à la discrimination. « Il faut davantage d’engagement à la base. »
Dans son plaidoyer, Mme Maduagwu informe les gens sur les différentes façons dont les directives traditionnelles sur les relations avec les osu ont été violées, « sans que les dieux ne fassent de dégâts ».
« Aujourd’hui, nous sommes locataires dans leurs maisons, nous sommes sur leur liste de paie, nous allons leur emprunter de l’argent », dit-elle.
Une telle association avec l’osu aurait été impensable dans le passé.
Il n’existe pas de données officielles sur le nombre de descendants d’esclaves dans le sud-est du Nigeria.
Les gens ont tendance à cacher leur statut, bien que cela soit impossible dans les petites communautés où la lignée de chacun est connue. Certaines communautés n’ont que des ohu ou des osu, tandis que d’autres ont les deux.
Ces dernières années, l’agitation croissante des ohu et des osu a entraîné des conflits et des troubles dans de nombreuses communautés.
Certains descendants d’esclaves ont créé des sociétés parallèles avec leurs propres dirigeants et groupes d’élite.
Il y a environ 13 ans, les osu de l’État d’Imo ont formé un groupe appelé Nneji, qui signifie « du même sein ».
Parmi les avantages que Nneji offre à ses milliers de membres, on peut citer l’organisation de mariages entre leurs enfants adultes dans différentes parties du monde, ce qui leur évite d’avoir à subir le déchirement potentiel des relations avec les « nés-libres ».
« Les gens viennent vous voir quand ils veulent une faveur de votre part », explique Ogadinma, septuagénaire d’une riche famille osu, dont le mari est un mécène des Nneji.
« Mais ces mêmes personnes, quand vos enfants veulent épouser leurs enfants, se plaignent que la personne est osu. »
L’archevêque Obinna, qui a été critiqué pour avoir officié aux mariages de ce qu’il décrit comme des « couples mixtes », déclare : « j’ai dû protéger certains de ces couples contre la violence de leurs parents et de leurs proches ».
Ogadinma, qui m’a également demandé de ne pas utiliser son nom de famille pour protéger sa famille, a été victime de discrimination lorsqu’elle s’est présentée à des élections il y a environ dix ans.
Les pétitions affluaient de personnes qui disaient qu’elle était « inapte » à se présenter aux élections – et le chef national de son parti, qui était Yoruba, a eu du mal à la soutenir, convaincu qu’elle n’avait aucune chance.
Il m’a dit clairement : « il y a quelque chose que les Igbo disent que tu es, qui ne permettra pas à ton peuple de voter pour toi ».
Le groupe Ifetacsios de Mme Maduagwu compte aujourd’hui quatre employés et une douzaine de bénévoles. Le travail a été lent et difficile, mais une poignée de chefs traditionnels se sont engagés dans le processus d’abolition des inégalités au sein de leurs communautés.
Elle dit avoir été choquée au départ par les attaques sur les médias sociaux de la part de personnes opposées à son activisme.
« J’ai dû me joindre à de nombreux groupes d’Igbo pour diffuser le message et beaucoup d’entre eux m’ont insultée et m’ont dit que leur tradition allait perdurer ».
Le facteur Nollywood
De telles attitudes, même parmi les personnes instruites et éclairées, sont perpétuées par la littérature africaine, comme par exemple dans le livre de l’écrivain nigérian Chinua Achebe, Things Fall Apart, selon Ogadinma.
« C’était une personne dédiée à un dieu, une chose mise à part – un tabou pour toujours, et ses enfants après lui », a écrit Achebe, qui était Igbo, à propos de l’osu dans son classique de 1958.
« Il ne pouvait ni se marier, ni être marié par les freeborn… Un osu ne pouvait pas assister à une assemblée des freeborn, et ceux-ci, à leur tour, ne pouvaient pas s’abriter sous son toit… Quand il est mort, il a été enterré par ses semblables dans la forêt du mal. »
Ogadinma s’inquiète du fait que les étudiants nigérians du monde entier qui lisent le roman dans le cadre de leur programme d’études adoptent inconsciemment les croyances traditionnelles sur les osu.
« Si chaque génération d’enfants nigérians lit ce livre, ne pensez-vous pas que cela affectera leur façon de penser ? » dit-elle.
Nollywood joue également un rôle, selon Aloysius Agbo, un évêque anglican de l’État d’Enugu, qui plaide pour la fin de la discrimination.
Les films nigérians ont leurs propres chaînes de télévision, dont la très populaire Africa Magic.
« Des croyances que nous avions déjà acceptées comme superstitieuses reviennent maintenant comme de vraies vérités à cause de ce que nous regardons sur Africa Magic », a déclaré l’évêque Agbo. « Ils le font comme une vitrine de notre culture mais ils ne sont pas conscients de l’impact sur la société ».
Mais avec les récentes manifestations de Black Lives Matter (BLM) dans le monde entier, Mme Maduagwu espère que davantage de personnes Igbo seront inspirées à changer d’attitude.
« Si plus de gens se rendent compte que le voyage agonisant des noirs américains a commencé ici, les manifestations du BLM auront un impact positif sur notre travail », explique Mme Maduagwu.
« Les Africains doivent regarder vers l’intérieur pour voir ce qui se passe dans leur pays ».
Adaobi Tricia Nwaubani est une journaliste et romancière basée à Abuja
BBCA
